使物與物使作文

【篇一：使物與物使】

管子曰：“君子使物，不爲物使。”然而，我並不完全贊同，君子使物是對事物的利用，從而達到自己的目的，它強調了自我價值、精神的獨立，強調了人是物的主人，物受人支配。而管子亦說“不爲物使”，他否認了人受到客觀規律的限制。因此，在我看來，人應有支配、掌控事物的能力，能且善於使物；與此同時，也應尊重事物的客觀規律，此乃人與物相處的辨證之道，從而達到物與我的統一。

“君子使物”是合理的，是我們應追求的目標。人不應只等待着命運的主宰，而應學會做命運、做生活的主人。“君子使物”是積極向上的價值觀的體現，將物爲我所用，不被世俗所累，探尋精神的獨立與自我的價值。“君子使物”是物盡其用，使君子品性等各方面更趨於完善。霍金身體殘缺，卻依舊沒有被自身的缺陷與難以掌控的冰冷的金屬儀器所限制，反而利用現有儀器爲之所用，突破極限，探索宇宙的無窮奧祕，《時間簡史》的問世便使最好的證明。

然而，當人們習慣於強調人是物的主人，而忽視了物對人的制約，忽視尊重客觀規律的重要性，便會陷於虛妄與不義之中了。

人們過度砍伐樹木導致自然災害頻發，威脅到人類自身的生存。人們看似“使物”，使世間萬物更有效地被利用，爲人類發展做出貢獻，然而，卻忘了在“使物”的同時，對大自然表達最基本的應有的尊重，最後竟被自然限制自身的發展，被其“物使”了，那麼人類拋棄了義，將陷入虛妄之中。

那麼，也許有人會問：“君子使物以完善自身，那麼若被物使，豈不是受到了牽制，達不到君子所追求的自在的精神、獨立的境界了嗎？”我想說，君子使物與被物使並不兩相矛盾，我們應追求的是在接受事物客觀限制下的支配事物，不任意妄爲、不毫無節制，不做精神的虛妄者，與不切實際的事物統治者。陶淵明受世俗影響而尋求自我氣節，一山一草的寧靜安詳都是他內心閒適、淡泊自守的寫照，而他自守的氣節對世俗亦有所裨益。楊麗萍受到自然的啓發跳出靈動、純美的孔雀之舞，她尊重自然、熱愛自然，她的每一次舞蹈，都是自然的重現，更是藝術的重生。他們都是在客觀條件下尋求自我的價值，使“物皆着我之色彩”，使物變得豐富而多彩，使心靈與物達到完美的契合。

物與我應是辨證統一的。君子懂得使物，也應懂得接受事物對人的影響，尋求在限制下的自由與獨立。

【篇二：君子使物】

管子曰：“君子使物，不爲物使。”其認爲君子使役萬物，而不爲萬物所使役。我們生活在一個物質世界之中，離不開客觀存在的物質，沒有人可否認周圍世界給我們帶來的影響。但人類之所以能夠走上食物鏈的頂端，在於他們懂得如何利用思想，如何利用他物。

君子使物，因爲他們通過已有的條件與規律，去創建他們的客觀世界，而不被周圍的事物所限制，扭轉自己所處的不利局面。

遠古，文明開始之時，人類爲了生存，採摘野果，甚至獰獵。於是聰明的人類開始思考，開始學會利用工具，而後漸漸強大，發展成爲今天的文明世界。

這是君子使物原型，懂得思考的人類，面對飢餓，面對遭受其他野獸襲擊的處境，使用外物，改變局面。

而今，君子仍在使物改變現狀。而對七十億的人口，地球已變得越來越小，人類開始探求新天地。在航天事業上，人類突破真空、重力、速度等物理條件，衝向那個浩瀚的未知領域，在愛護地球的同時，也不被地球這一有限的空間與資源所束縛住。

君子是那些懂得思考，懂得探求的人。他們通過思考去改變，利用他物，不被物質條件所限制。君子不爲物使，不僅因爲他們會改變客觀世界，也在其有強大的內心世界，強大的主觀世界。“君子固窮，小人窮斯濫矣。”君子雖處於“窮”的境地，但其他保持自己的品格，甚至經過苦難的磨練，其內在更爲堅定與強大，而不被外在不利的處境所嚇倒，陷入無盡的痛苦之中，爲物左右自己。

霍金、貝多芬、海倫·凱勒……其有哪一個不是處於常人難以承受的困境之中，但他們卻是偉大的成功者。沒被生理上的缺失所影響，而是以對物理、音樂、文學、生活的熱愛，以及堅定的信念，頑強的精神，創造了一個個奇蹟。

人在自然中固然渺小，一場海嘯，一次地震，就能讓人類死傷無數。但擁有強大內在精神力量的人們，在失去中更爲堅強，更懂得愛，在失去中創造了一個新的家園。

君子使物，不在於其是否征服了萬物，而在於超然於萬物之外，征服了生命力。有許多物質、客觀上的條件是無法被改變的，而在於其能改變不利的處境，走出不利的處境，使人性散發光芒，爲生命點燃奇蹟。

【篇三：物我關係】

通過古人的詩文不難看出古人對於“物我關係”的重視。“不以物喜，不以己悲”，“物與我皆無盡也”，古人討論外物與自身的關係，從而踐行着安身立命的哲學。

當人類被拋擲到這世界上的時候，我們是孤獨的，沒有目的也沒有計劃，始終使孤零零存在的一個“我”，與外物相對。這不僅使可知與不可知的矛盾，物我關係就是人與世界的關係。

出於利己的本能，人類希望“役物而不役於物”，這也就是管子所說的“君子使物，不爲物使”。隨着人的成長，“物”具有了工具意義，使用價值，通過利用外物，人棲居在地球上，生產發展。如此看來，管子所說的“君子”並不難達到，個人主義的人類都會“使物”，但真的那麼簡單嗎？

科幻小說裏早早就有人類被機器人指揮的可怖描寫，探險小說裏也時常有爲了金錢奮不顧身，成爲財富的奴隸的人。戒不掉的網癮毒癮困擾千千萬萬個人，這種被外物指引控制“役於物”的例子很多，一旦人的自主意識被外物左右，這個“人”就不是完整的人。讓我大膽假設這種“役於物”的根源在於人的無“根”，在於源頭上的孤獨無依、安全感的缺失。衆所周知，人出於形而上的本性尋求意義，如薩特所說“人使註定要受自由之苦的，你必須選擇，併爲自己的選擇負責，通過選擇你也模鑄了理想的人”，出於這自由之苦，人類傾向於被“統治”，易造成被外物所役使的情況。

於是我們可知，“使物”和“爲物使”的衝動都存在於我們的心中，要做一個超然物外的聖人，一個平心靜氣的哲人，一個冷靜面對自己人生並追求人生無盡可能的人，就必須像管子說的“君子”那樣，使物，不爲物使。這是一種人生態度，更是一種人生境界。

要做到這一點十分困難，必須具有堅定的意志，宏大的目標，並且深刻領會物我關係。物有物性，人有人性，只有順天儘性才能達到道家所說的“物我合一”的地步，管子的觀點較之道家的觀點更切實可行，要求保有“我”的本性，不被外物所更改，並利用外物來幫自身達到完善，修煉完美的人格。

管子所說的“使物”也要順從物性，使主管符合客觀。如果對於自然界無盡地開採砍伐，強行逆規律而爲的話，自然界也會進行反擊與報復，反而使人“爲物使”。

人生是永恆超越，不斷迴歸。處理好物我關係不僅會帶來人生的成功，更有精神上的富足與純淨。“君子使物，不爲物使”是一條人生信條，指引規範着我們找回放失的本心，追求人生的價值，處理好物我關係，人與世界的關係。也只有這樣才能尋求生命的意義，享受人類與生俱來的孤獨。

【篇四：“不爲物使”的相對矛盾性】

管子曰：“君子使物，不爲物使。”我並非完全同意這句古語，嫌它似鬼而非人，不帶着一絲煙火氣，因而不太適應人間環境。但凡是人，總有所念所貪所懼所嗔，聖賢有之，凡人更有之，有弱點就總能受制於物。如此說來，這“君子”實在是太難爲了。

君子之稱，古已有之。最初只是指地位高下，隨後纔有品行優劣之別。荀子曰：“君子生非異也，善假於物也。”人生而知學，學而後使萬物，故人爲萬物之靈，這是發展規律。古代時便已有伐木爲舟，鑄石爲銅，現代人更是昇天入地，無所不能，算是把“使物”發揮到極致，倘若人失去使物的能力，只得在食物鏈之敬陪末座，被獅虎豺豹所噬，由此觀之，“君子使物”之說，誠不欺我。

然而，“不爲物使”在整個人類活動的範圍內卻是難以企及的。古語云：“倉廩實而知禮節，衣食足而知榮辱。”今人云：“經濟基礎決定上層建築。”倘若每天隨性而爲，社會就組織不起有效生產，就失去了發展的動力，就沒有了文明，這無疑是毀滅性的。每個人都有追求自己幸福的權力，而爲實現“幸福”的目標，爲了填飽肚子，或只是爲了不被野獸所蠶食，都必須抗爭，都必須奮鬥。追求幸福者，受使於對幸福的界定產生的攀比；追求生存者，受使於果腹的本能；追求活命者，受使於人類天性對生命的珍惜，倘若什麼都不抗爭，什麼都不奮鬥，除了餐風飲露，六根盡斷的仙人，又有誰能做到“不爲物使”呢？

縮小一點範圍，將基本的生存需求剔除在外，管子教導我們的是少生慾念。一旦有慾念，就會想盡千方百計來滿足自己。俗話道：“慾壑難填。”在不斷的慾望膨脹中，人就如同行屍走肉，失去了本來的意願，釀成悲劇，在這一點上倒是與佛家戒貪戒嗔戒癡相通，含有禪機於其中。

管子的最光輝之處，在於這句話預言的是社會終極階段的思維模式。春秋戰國百家皆有理想國的設想，與西方柏拉圖時代相當，然而成就更進一步，在社會終極階段，人民樂於勞動，以工作爲快樂，自然地解決了“溫飽”與“受使”的矛盾，這就順理成章地有了“君子使物，不爲物使”的結論，二千年前的管子有如此前瞻的思想，不禁令人歎服。

“君子使物，不爲物使”在各個時代會有不同的理解，雖然在現階段不完全適用，但在未來發展的旅程中，古人的思想必將煥發更亮的光芒，這是先人的智慧，是理當謹記的。

【篇五：作物的主宰者】

管子曰：“君子使物，不爲物使。”意思是人才是物的主宰，不能反被物役使。在我看來，“不爲物使”要保有三種態度：善於使物，頭腦清醒，物我和諧。

物的使用，在不同情況下作用不同。鴉片既能毀了一個健康人，也能讓病痛者舒緩疼痛；抗生素既能幫助的抵禦細菌，若過量服用，則會讓人命喪黃泉。可見不論是藥或是毒品，不同的使用方法，會讓其走向對立面。因而要善於使物，恰當採取對物的使用方法，方能不爲物使。

保持頭腦清醒則是使物的必要條件。就科技而言，電子產品日新月異，年輕人也敢於追逐高科技，這自然無可厚非。可若是沒有這樣的經濟條件，用賣腎來換取一個“蘋果”，請問這樣是否值得？與其說是電子產品役使了這些人，毋寧說是虛榮心讓他們捨棄自身健康來換取物。而在時尚的潮流中，也發生着同樣的情況，年輕的女孩爲追求時尚，買一個名牌包，或成爲月光族、啃老族，更有甚者，出賣自身來換取這一切。他們都被虛榮心所馭使。但，慾望是無窮無盡的，有了還會想要更加多，這樣下去，他們終身都在被物馭使。時刻保有頭腦清醒，才能在哪些複雜多變的社會是堅守住自己的獨立人格，操縱外物，讓物成爲你的工具，助你獲得成功。

“君子使物，不爲物使”最高境界，恐怕是物我相諧。古時，人類受自然條件的限制，如地震、洪水，不得以顛沛流離，居無定所。而如今，太陽能、風能、光、電、水等自然資源都成爲了人類發展的動力，人類能夠駕馭它們來爲自己創造一個方便的生活環境。但最重要的是，我們要有可持續發展的理念，在開發自然的同時保護自然，避免像日本核泄漏這樣的生態危機重演。所以，我們要與自然和諧相處，才能達到一種平衡，能夠使用大自然的資源而不因破壞環境而受到它的懲罰，被它所馭使。俊羅在瓦爾登湖旁所思考的正是希望人們以“物我相諧”的平等姿態來對待大自然。

每當看到霍金和他的智能輪椅時，我總是生出一種感嘆，有些人能將高科技妥善利用，爲自身乃至人類社會作出巨大貢獻；而另一部分人，則沉迷於網絡，做一些無趣無意義至極的事。這便是使物者與被物使者的區別，前者在於貢獻，後者則在浪費，成爲物的奴役。

管子的話在今天被賦予了更深刻的意義。作爲的主宰者，用“腦髓”使物，物我相諧，以此來克服被物使。如此才能對人類社會作出積極有意義的貢獻。

【篇六：君子使物，而不被物使】

自從新航路的開闢、殖民擴張以來，人類因爲憑藉着自身實力打破了諸多隔絕與束縛，人類的主觀能動性得到了極大的體現。於是，“君子使物”的思想開始植根於人心。

人類也正是憑藉着這種“使物”的決心與目標創造了一次次文明進程上的輝煌。這種思想如利鞭一般不停“抽打着”人們向前進，以至於現代社會因爲“過快”的發展而轉向了“爲物使”和“奴役物”的兩種現象。

一次次的信息革命爲人類帶來了越來越多的便利，高科技所編織出來的網絡在豐富我們世界的同時，更成了一張密不透風的“藩籬”，將現代人牢牢地禁錮在了其中，不僅是肉體上更有心靈上的。試問，現今還有幾個人敢不帶通訊工具便外出的？人類已經越來越無法想象幾百年前甚至幾十年前，那種沒有電話、電腦，一出門短則十天半月，長則十年半載的日子了。我們以爲自己在變得強大，變得更有能力去“使物”，實際上，我們在變得脆弱，變得“爲物使”。人類用最原始的自主、獨立性交換了一個高效、便捷的世界。可能從今以後，再也沒有第二個梭羅跑到瓦爾登湖過着真正自食其力的日子了吧！我們需要太多的物質，住房、汽車、服飾、飲食來滿足我們肉體上的慾望，同時又靠着不斷膨脹的虛榮心、攀比感來填塞心靈上的空虛，以至於越來越多的現代人爭先恐後地成爲“房奴”、“車奴”、“卡奴”，處於“爲物使”的狀態，我們正漸漸變得鈍化，並且樂此不疲。

與上述“相得益彰”的可以說是人類“奴役物”的狂妄心態。管子所言的“君子使物”在我看來只是一種平等的利用來保持自主性的告誡，而它卻被現代人拿來當作主宰萬物的信條、奴役萬物的藉口。從人類史上有了工業文明之後，一種統治者的主宰心態滋生於社會每個人心中，並且隨着工業文明的發展而膨脹。我們爲了自己的需求，不顧其他生物而大量砍伐樹林、捕殺動物，在破壞它們生存環境的同時，還不帶一點愧疚心地剝奪了它們的生命。我們妄自尊大地想要征服地球，甚至征服宇宙。然而，在我們還沒來得及實現這番“偉業”之前，地球母親已然用一系列自然災害警醒我們：人類其實很渺小，與自然規律抗爭不會有好結果的。現在，當人們終於開始有了一點悔意想要彌補的時候，卻發現之前因幼稚無知和“奴役物”的心態而欠下的債已經太多太多了。

“君子使物，不爲物使”。我們真正要做的是在保持人的獨立自主性的前提下，去合理開發、利用萬物，尊重萬物，懂得人和物的和諧統一。這樣，既避免了“奴役物”，又不至於淪落爲“物的奴役”。

【篇七：改變與順從】

管子曰：“君子使物，不爲物使”，的確，人擁有凌駕萬物之上的智慧，能夠主動尋求改變，使其他事物爲自己所用。然而，很多時候順就潮流，順應自然，雖是出於無奈，卻也是人類無法改變，必須尊循的。

自從人學會思考開始，人的能力就開始遠遠超過世間的萬物。進入原始社會後，人類學會了農耕，定居，開始能夠根據需要安排自己的生活，利用和掌握周遭的環境。此後，一項項發明創造使人豐富了自己生活的同時，也不斷提高了改造自然的能力。興修水利工程一開始是爲了農業灌溉，現在，中國的南水北調工程卻用人爲的力量改變了自然形成的水系分佈情況。長江三峽大壩的建成提高了長江蓄洪、泄洪的調節能力，看似大功一件，然而，這樣大規模的工作卻以大範圍的改變自然環境爲代價，或許這樣的改變會帶來一系列的連鎖反應，最終吃虧的還是我們自己。

雖然，我們現在擁有了改變自然的能力，但是面對自然真正的力量時，我們卻顯得那樣渺小，那樣微不足道。地震對於現代來說已不是致使的災害，至少對於日本人來就是這樣。可就是對地震準備萬全應對之策的日本人，卻還是在去年的日本大地震中損失慘重，其原因就在於海嘯。看到地震後向海岸洶涌撲來的海嘯，那非凡氣勢就足以令有膽寒。我想，現在的人們應該沒有能力來阻擋海嘯的侵襲。當自然顯露其無窮的力量時，我們所能做的恐怕只有祈禱與順從了吧

除了面對自然時如此，對於歷史潮流，如果一意孤行想要強行以自己的意志改變歷史，其後果只能是自取滅亡。17、18世紀時，自從歐洲開闢新航路後，全球化的趨勢日益加強，此時的中國統治者卻沉醉於“天朝上國”的迷夢之中，夜郎自大，逆潮流而爲，採取了閉關鎖國的措施。這樣愚蠢的行爲非但沒能維護清朝的穩定，反而引來了列強的堅船利炮。鴉片戰爭，列國打開了中國的國門，使中國淪爲半殖民半封建社會，民族危機日益嚴重。然而清政府始終沒能把握住民主的時代洪流，幾次改革都企圖維護自己的封建統治，無一例外地都遭遇了失敗，“清末新政”的騙局最終由清政府爲自己敲響了喪鐘。歷史的規律總是向前發展的，任何妄圖逆流而動的人，終究只能失敗。

人的確擁有役使萬物的能力，然而人卻無法使萬物總是順應自己的意志發展，如果無法改變，那就不如順應其發展規律，去學會順從。

【篇八：君子使物，亦被物使】

管子曾經說過：“君子使物，不爲物使”，個人認爲這種觀點是片面的，是典型的主觀唯心主義的思想，我覺得，如果把它改成“君子使物，亦被物使”會更加客觀。

君子固然使物。人類作爲萬靈之長，區別於其他生物的原因，是人類具有成熟的思維。人類固然可以支配世界，主宰一切。開發利用資源，改造客觀世界，都是人類“使物”的生動體現，不僅如此，文化的傳遞更能支配人類的思想。其中的代表，想必非“俯首甘爲孺子牛”的周樹人莫屬。時值新舊中國社會變革，社會思想並不成熟，是他，魯迅先生用自己手中的一杆鋼筆，喚醒了數萬國人沉睡靈魂，一定程度上推動了社會的前進與發展，由此可見，“君子使物”，並不爲過。

君子不爲物使？顯然不是，不知你是否聽過唐太宗李世民的治國座右銘——水能載舟，亦能覆舟。身爲一國之君，享受着至高無上的權力，支配着百姓的生活。百姓可以擁護你，也可以顛覆你以及你的王朝。秦始皇一心想要專制，集權，犯下“焚書坑儒”的滔天罪行，強制“規範”百姓思想，結果適得其反。一波波如陳勝吳廣的起義軍揭竿而起，動搖了大秦江山，賈誼也作下一篇《過秦論》諷刺秦統治者一心“使物”，卻未想到被“物使”。同樣的，放眼當下社會，人類同樣通過“使物”來滿足自己的貪慾，自然資源被人類一點一點地吞噬。當人們坐享其成，陶醉於自然所帶來的利益，並且錯誤愚昧地認爲“君子不爲物使”之時，不料，沙塵暴來了，泥石流來了，大自然對人類的懲罰接踵而至。君子固然使物，而同時，君子亦被物使，規律使然。

既然君子使物，亦被物使，那我們就應該更好地“使物”，防止“被物使”。物質決定了人們的主觀意識，我們必須要尊重客觀規律，才能更好地“使物”。正如面對大自然一樣，我們可以從大自然中合理地索取，但不能過度和盲目。因爲規律如此。當人類破壞了生態平衡後，自然便會對人類發起兇猛的攻擊。人們固然可以通過實踐支配着外物，但一定要尊重客觀規律。

類似管子的前人有些觀點存在瑕疵，無法與時俱進。價值觀支配着人們的行爲。我們要時刻記住“君子使物，亦被物使”的觀念，合理支配萬物，避免“被物使”。

【篇九：君子使物，不爲物使】

“君子使物，不爲物使”是古人先賢留給後世的智慧結晶，它的意思是成功的人會恰當利用外界事物，卻不會被外界事物所牽制。在我看來，這“物”可以指物質和精神兩個層面。

物質的牽制指的是人被工具所綁架。會製造並使用工具是人類特有的標籤。工具，這個在人類發展的歷史中扮演了重要的角色的名詞，從石頭瓦片到農具器械，從獸皮棍棒到刀槍火藥，從甲骨草繩到虛擬網絡，它給人類帶來了便利、時效和發展，然而，君子使物，不爲物使，在我們享受工具帶來的便利時，是否不知不覺會被工具束縛了呢？田間的農夫，依然揮動着幾千年前祖先曾用過的鋤頭，沒有改進；放學的孩子，沉迷在網絡這種人類文明成果中，無法自拔；躊躇滿志的年輕人，在無盡的物質追求中殫精竭慮，失去自我……外界事物，原本是我們可以利用的工具，悄無聲息地變了模樣，變成了磨道驢鼻子前那把永遠吃不到的草料，而人，也由工具的主人變成了它忠心的僕從，變戲法一樣，不是嗎？

精神的牽制指的是思想的奴役。魯迅先生曾在《拿來主義》中做過精闢的論述，一種先進的思想，可以幫助我們思考和開展工作，但全盤照搬卻並只能導致邯鄲學步的結果。歷史上曾出現過很多的“思想”和“主義”，然而這些都不能武斷地被冠以真理的名號，曾經看似美好的“真理”被歷史洪流淘洗過後，居然露出了猙獰醜陋的真實面目，納粹主義就是它們極致的代表。已經被證明有效的思想，移了水土，變了時間也需要做切合實際的改進，沒有放之四海而皆準的標尺，橘生淮北則爲枳，盲目跟從或移植會讓沒有頭腦的人陷入現實的泥潭。

由此看來，無論物質還是精神，它們作爲外物，要想恰當地被我們使用，而不束縛我們的手腳，唯一的辦法就是要發揮我們作爲人的特有才智，學會不斷地更新我們的工具和思想，而不能過度依賴，正因爲如此，那古希臘赤足講學的哲人，那曾在街頭顛沛流離的孔子師徒，那拎着一柄斧頭就去了瓦爾登湖的梭羅，那挎着一個竹籃就能起家的猶太人，都在一無所有之中掌握了所有。

他們的方法就是：君子使物，不爲物使。